Ian Pretyman Stevenson (October 31, 1918 – February 8, 2007) was a Canadian-born U.S. psychiatrist. He worked for the University of Virginia School of Medicine for fifty years.
Stevenson is known internationally for his research into reincarnation. He proposed the idea that emotions, memories, and even physical bodily features can be transferred from one life to another. His position was that certain phobias, philias, unusual abilities, and illnesses could not be fully explained by heredity or the environment. He believed that reincarnation provided a third type of explanation. Critics said that his conclusions were undermined by confirmation bias, where cases not supportive of his hypothesis was not presented as counting against it. Stevenson's essay, "The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations" (1960), reviewed forty-four published cases of people, mostly children, who claimed to remember past lives. It caught the attention of Eileen J Garrett (1893–1970), the founder of the Parapsychology Foundation, who gave Stevenson a grant to travel to India to interview a child who was claiming to have past-life memories.
इयान प्रीटीमैन स्टीवंसन (31 अक्टूबर, 1918 - 8 फरवरी, 2007) कनाडा में पैदा हुए अमेरिकी (नागरिक) मनोचिकित्सक थे। उन्होंने वर्जीनिया स्कूल ऑफ मेडिसिन विश्वविद्यालय के लिए पचास वर्षों तक काम किया।स्टीवनसन को पुनर्जन्म में अपने शोध के लिए अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जाना जाता था। उन्होंने प्रस्ताव दिया कि भावनाओं, यादें, और यहां तक कि भौतिक शारीरिक विशेषताओं को एक जीवन से दूसरे जीवन में स्थानांतरित किया जा सकता है। उनका दृष्टिकोण यह था कि कुछ भय, फिलीआ, असामान्य क्षमताओं और बीमारियों को आनुवंशिकता या पर्यावरण द्वारा पूरी तरह से समझाया नहीं जा सकता था।उनका मानना था कि पुनर्जन्म ऐसे अनसुलझे मामलों की व्याख्या प्रदान कर सकता है। आलोचकों ने कहा कि उनके निष्कर्ष पुष्टि पूर्वाग्रह से प्रभावित थे और जो मामले उनकी परिकल्पना का समर्थन नहीं कर रहे थे, प्रस्तुत नहीं किए गए थे।स्टीवंसन के निबंध, "The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations" (1 9 60) ने एलेन जे गेटेट (1893-19 70) का ध्यान आकर्षित किया जोकि पैराप्सिओलॉजी फाउंडेशन के संस्थापक थे। उन्होंने स्टीवनसन को एक ऐसे बच्चे से मुलाकात करने के लिए भारत यात्रा करने का अनुदान दिया जो पिछले जीवन की यादें रखने का दावा कर रहा था।
According to Jim Tucker, Stevenson found twenty-five other cases in just four weeks in India and was able to publish his first book on the subject in 1966, “Twenty Cases Suggestive of Reincarnation”. Chester Carlson (1906–1968), the inventor of xerography, offered further financial help. Carlson died in 1968, he left $1,000,000 to the University of Virginia to continue Stevenson's work. The bequest caused controversy within the university because of the nature of the research, but the donation was accepted. Stevenson to travel extensively, sometimes as much as 55,000 miles a year, collecting around three thousand case studies based on interviews with children from Africa to Alaska. In some cases, a child in a "past life" case may have birthmarks or birth defects that in some way correspond to physical features of the "previous person" whose life the child seems to remember. The Journal of the American Medical Association referred to Stevenson’s Cases of the Reincarnation Type (1975) as a "painstaking and unemotional" collection of cases that were "difficult to explain on any assumption other than reincarnation."
The philosopher C T K Chari of Madras Christian College in Chennai, a specialist in parapsychology argued that wrote that many of the cases had come from societies, such as that of India, where people believed in reincarnation, and that the stories were simply cultural artifacts. To address the cultural concern, he wrote European Cases of the Reincarnation Type (2003), which presented forty cases he had examined in Europe.
जिम टकर के अनुसार, स्टीवनसन को भारत में केवल चार हफ्तों में पच्चीस अन्य मामले मिले और 1966 में इस विषय पर अपनी पहली पुस्तक प्रकाशित करने में सक्षम हुए, “Twenty Cases Suggestive of Reincarnation”। चेस्टर कार्लसन (फोटोकॉपी के आविष्कारक) ने वित्तीय सहायता की पेशकश की। कार्लसन की मृत्यु 1968 में हुई, उन्होंने वर्जीनिया विश्वविद्यालय को $ 1,000,000 दिए ताकि स्टीवनसन अपना काम जारी रख सकें। इस शोध ने प्रकृति की प्रकृति के कारण विश्वविद्यालय के भीतर दान, विवाद का कारण बना दिया, स्टीवनसन ने सालाना 55,000 मील की दूरी पर बड़े पैमाने पर यात्रा की। उन्होंने अफ्रीका से अलास्का के बच्चों के साक्षात्कार के आधार पर लगभग तीन हजार केस अध्ययन एकत्र किए। कुछ मामलों में उन्होंने देखा, एक बच्चा, जो अपने पिछले जीवन में कोई और व्यक्ति होने का दावा कर रहा है, में जन्म चिन्ह या जन्म दोष हैं जो कि किसी भी तरह से "पिछले व्यक्ति" की भौतिक विशेषताओं से मेल खाते हैं।अमेरिकन मेडिकल एसोसिएशन की जर्नल ने पुनर्जन्म प्रकार (1975) पर स्टीवनसन के कार्यों को "कड़ी मेहनत और अनौपचारिक" मामलों के संग्रह के रूप में संदर्भित किया। इस तरह के मामलों को पुनर्जन्म के अलावा किसी भी धारणा के आधार पर व्याख्या करना मुश्किल था। "
चेन्नई में मद्रास क्रिश्चियन कॉलेज के दार्शनिक सी टी के चारी ने (एक विशेषज्ञ) ने तर्क दिया कि स्टीवनसन के कई मामले भारत के जैसे समाजों से आए थे, जहां लोग पुनर्जन्म में विश्वास करते थे। हालांकि, यह सच नहीं है।सांस्कृतिक पूर्वाग्रह को संबोधित करने के लिए, उन्होंने पुनर्जन्म (2003) के लगभग 40 यूरोपीय मामलों को लिखा, जिसकी उन्होंने यूरोप में जांच की थी।
Jim B. Tucker is a child psychiatrist and Bonner-Lowry Professor of Psychiatry and Neurobehavioral Sciences at the University of Virginia School of Medicine.
While Ian Stevenson focused on cases in Asia, Tucker has studied U.S. children. Tucker reports that in about 70% of the cases of children claiming to remember past lives, the deceased died from an unnatural cause, suggesting that traumatic death may be linked to the hypothesized survival of self. He further indicates that the time between death and apparent rebirth is, on average, sixteen months, and that unusual birth-marks might match fatal wounds suffered by the deceased. Most children’s claims generally subside around age 6, coinciding roughly with what Tucker says is the time children’s brains ready themselves for a new stage of development.
जिम बी टकर वर्जीनिया स्कूल ऑफ मेडिसिन विश्वविद्यालय में एक मनोचिकित्सक और मनोचिकित्सा और न्यूरोबैवियरल विज्ञान के प्रोफेसर हैं।इयान स्टीवंसन ने एशिया में मामलों पर ध्यान केंद्रित किया, जबकि टकर ने अमेरिकी बच्चों का अध्ययन किया है।टकर ने बताया कि बच्चों के पिछले जीवन को याद रखने के 70% मामलों मृतक में एक अप्राकृतिक कारण से मर गया। यह सुझाव देता है कि दर्दनाक मौत पिछले जीवन में स्वयं के अनुमानित अस्तित्व से जुड़ी हो सकती है।टकर ने बताया कि मौत और स्पष्ट पुनर्जन्म के बीच का समय औसतन, सोलह महीने होता है, और असामान्य जन्म चिन्ह मृतक के घातक घावों से मेल खाते हैं। ज्यादातर बच्चों के दावे आम तौर पर 6 साल की उम्र में कम हो जाते हैं। टकर का कहना है कि यह उस समय के साथ मेल खाता है जब बच्चों के दिमाग खुद को विकास के एक नए चरण के लिए तैयार करते हैं।
Tucker has developed the Strength Of Case Scale (S.O.C.S.), which evaluates what Tucker sees as four aspects of potential cases of reincarnation. Although critics have argued there is no material explanation for the survival of self, Tucker suggests that quantum mechanics may offer a mechanism by which memories and emotions could carry over from one life to another. He argues that since the act of observation collapses wave equations (Observer effect), the self (consciousness) may not be merely a by-product of the brain, but rather a separate entity that impinges on the matter. Tucker argues that viewing the self (consciousness) as a fundamental, nonmaterial part of the universe makes it possible to conceive of it continuing to exist after the death of the brain. (Exactly as defined in Hinduism). He provides the analogy of a television and the television transmission; the television is required to decode the signal, but it does not create the signal. In a similar way, the brain may be required for awareness to express itself, but may not be the source of awareness. Michael Levin, director of the Center for Regenerative and Developmental Biology at Tufts University—who wrote in an academic review of Tucker’s first book that it presented a “first-rate piece of research”—said that’s because current scientific research models have no way to prove or debunk Tucker’s findings. “When you fish with a net with a certain size of holes, you will never catch any fish smaller than those holes,” Levin says. “What you find is limited by how you are searching for it. Our current methods and concepts have no way of dealing with these data.”
टकर ने पुनर्जन्म के संभावित मामलों की सत्यता की जांच करने के लिए केस स्केल विकसित किया है, जो पुनर्जन्म के संभावित मामलों के चार पहलुओं का मूल्यांकन करता है|हालांकि आलोचकों ने तर्क दिया है कि आत्म (चेतना) के अस्तित्व के लिए कोई भौतिक स्पष्टीकरण नहीं है, टकर ने सुझाव दिया है कि क्वांटम भौतिकी एक तंत्र प्रदान कर सकती है जिसके द्वारा यादें और भावनाएं एक जीवन से दूसरे जीवन में यात्रा कर सकती हैं।उनका तर्क है कि अवलोकन के कार्य से तरंग समीकरण (पर्यवेक्षक प्रभाव) लोप हो जाता है, आत्म (चेतना) मस्तिष्क का केवल उप-उत्पाद नहीं हो सकता है, बल्कि एक अलग इकाई है जो पदार्थ पर प्रभाव डालती है। टकर का तर्क है कि आत्म (चेतना) को ब्रह्मांड के मौलिक, गैर-भौतिक भाग के रूप में देखा जा सकता है जिससे मस्तिष्क की मृत्यु के बाद इसका अस्तित्व में रहना संभव हो जाता है। (जैसा कि हिंदू धर्म में परिभाषित किया गया है)। वे कहते हैं कि (एक टेलीविजन और टेलीविजन संचरण का उदाहरण) टेलीविजन को संकेत को डीकोड करने की आवश्यकता है, लेकिन यह सिग्नल नहीं बनाता है। इसी तरह, मस्तिष्क को चेतना के लिए खुद को अभिव्यक्त करने की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन चेतना का स्रोत नहीं हो सकता है।टुल्ट्स यूनिवर्सिटी में रीजनरेटिव एंड डेवलपमेंट बायोलॉजी सेंटर के निदेशक माइकल लेविन ने टकर की पहली पुस्तक की अकादमिक समीक्षा में लिखा था कि यह शोध का एक उत्कृष्ट टुकड़ा है। उन्हें यह कहना है क्योंकि मौजूदा वैज्ञानिक शोध मॉडल के पास टकर के निष्कर्षों को साबित करने या डिबंक करने का कोई तरीका नहीं है। लेविन कहते हैं कि हमारे वर्तमान वैज्ञानिक तरीकों और अवधारणाओं के पास इन आंकड़ों से निपटने का कोई तरीका नहीं है।
Other people who work in reincarnation अन्य लोग जो पुनर्जन्म में काम करते हैं
Antonia (Tonia) Mills is a professor in First Nations studies at the University of Northern British Columbia, Canada. Her current research interests include First Nations land claims, religion and law, and reincarnation research. Mills met Ian Stevenson (professor and psychiatrist) in Vancouver in 1984 and was impressed with his reincarnation case studies.
एंटोनिया (टोनिया) मिल्स उत्तरी ब्रिटिश कोलंबिया, कनाडा विश्वविद्यालय में प्रथम राष्ट्र अध्ययन में प्रोफेसर हैं। उनके वर्तमान शोध हितों में प्रथम राष्ट्र भूमि दावों, धर्म और कानून, और पुनर्जन्म अनुसंधान शामिल हैं। मिल्स ने 1984 में वैंकूवर में इयान स्टीवंसन (प्रोफेसर और मनोचिकित्सक) से मुलाकात की और पुनर्जन्म पर उनके अध्ययन से प्रभावित हुइ ।
Satwant Pasricha is the head of Department of Clinical Psychology at NIMHANS, National Institute of Mental Health and Neurosciences at Bangalore. She also worked for a time at the University of Virginia School of Medicine in the USA. Pasricha investigates reincarnation and near-death experiences. Synopses of very important reincarnation cases researched or published by Dr. Pasricha, including cases with a change in religion, are featured on the. IISIS website (http://www.iisis.net/index.php?page=satwant-pasricha-ian-stevenson-reincarnation-past-life-research-university-virginia)
सतवंत पास्रिच निमहंस, नेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ मैटल हेल्थ एंड न्यूरोसाइंसेस में बैंगलोर में क्लीनिकल साइकोलॉजी विभाग के प्रमुख हैं। उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में वर्जीनिया स्कूल ऑफ मेडिसिन विश्वविद्यालय में भी कुछ समय के लिए काम किया। पास्रिच पुनर्जन्म और निकट मृत्यु के अनुभवों की जांच करती हैं। डॉ पास्रिच द्वारा शोध या प्रकाशित बहुत महत्वपूर्ण पुनर्जन्म के मामलों के सारांश, जिसमें धर्म में परिवर्तन के मामले शामिल हैं, आईआईएसआईएस वेबसाइट पर दिखाए गए हैं।
Acharya Godwin Samararatne (6 September 1932 – 22 March 2000) was one of the best known lay meditation teachers in Sri Lanka in recent times. During his teaching career, he was based at his Meditation Centre at Nilambe in the central hill country near Kandy.
आचार्य गॉडविन समरत्न (6 सितंबर 1 9 32 - 22 मार्च 2000) हाल के दिनों में श्रीलंका में सबसे प्रसिद्ध ध्यान शिक्षकों में से एक थे । अपने शिक्षण कैरियर के दौरान वह कैंडी के पास केंद्रीय पहाड़ी देश में निलाम्बे में उनके ध्यान केंद्र पर आधारित थे।
Erlendur Haraldsson (born 1931) is a professor emeritus of psychology on the faculty of social science at the University of Iceland. He has published in various psychology and psychiatry journals. In addition, he has published parapsychology books and authored a number of papers for parapsychology journals.
Erlendur Haraldsson (जन्म 1931) आइसलैंड विश्वविद्यालय में सामाजिक विज्ञान के संकाय पर मनोविज्ञान के प्रोफेसर हैं। उन्होंने विभिन्न मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा पत्रिकाओं में शोध प्रकाशित किया है। इसके अलावा, उन्होंने पैराप्सिओलॉजी किताबें प्रकाशित की हैं|
Roger J. Woolger (December 18, 1944 – November 18, 2011) was a British-American psychotherapist, lecturer, and author specializing in past life regression spirit release and shamanic healing. He received his psychology and philosophy degree from the University of Oxford and he received his PhD in comparative religion from King's College.
रोजर जे वूल्गर (18 दिसंबर, 1944 - 18 नवंबर, 2011) एक ब्रिटिश-अमेरिकी मनोचिकित्सक, व्याख्याता, और पिछले जीवन प्रतिशोध भावना शमन चिकित्सा में विशेषज्ञता रखने वाले लेखक थे। उन्होंने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय से अपनी मनोविज्ञान और दर्शन की डिग्री प्राप्त की और उन्हें किंग्स कॉलेज से तुलनात्मक धर्म में पीएचडी प्राप्त हुआ।
Raymond A. Moody, Jr. (born June 30, 1944) is a philosopher, psychologist, physician and author, most widely known for his books about life after death and near-death experiences (NDE), a term that he coined in 1975 in his best-selling book Life After Life. Raymond Moody's research purports to explore what happens when a person dies. He has widely published his views on what he terms near-death-experience psychology.
रेमंड ए मूडी, जूनियर (जन्म 30 जून, 1944) एक दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, चिकित्सक और लेखक हैं, जो मृत्यु के बाद के अनुभवों (एनडीई) के बाद अपनी किताबों के लिए व्यापक रूप से जाने जाते हैं। रेमंड मूडी के शोध ने पता लगाया कि क्या होता है जब कोई व्यक्ति मर जाता है। उन्होंने अपने विचारों को व्यापक रूप से प्रकाशित किया है जिसमें उन्होंने निकट-मृत्यु-अनुभव मनोविज्ञान के बारे में बताया है।
(Charles) Bruce Greyson (born October 1946) is Professor Emeritus of Psychiatry and Neurobehavioral Sciences at the University of Virginia. Greyson is a researcher in the field of near-death studies and has been called the father of research in near-death experiences. He also devised a 19-item scale to assess the experience of kundalini, the Physio-Kundalini Scale.
(चार्ल्स) ब्रूस ग्रेसन (जन्म अक्टूबर 1946) वर्जीनिया विश्वविद्यालय में मनोचिकित्सा और न्यूरोबैवियरल विज्ञान के प्रोफेसर हैं। ग्रीनसन निकट-मृत्यु अध्ययन के क्षेत्र में एक शोधकर्ता हैं और उन्हें निकट-मृत्यु अनुभवों में शोध के पिता कहा जाता हैं। उन्होंने कुंडलिनी के अनुभव का आकलन करने के लिए फिजियो-कुंडलिनी स्केल का भी निर्माण किया।
Ian Stevenson’s Case for the Afterlife: Are We ‘Skeptics’ Really Just Cynics?
Jesse Bering is Associate Professor of Science Communication at the University of Otago in New Zealand.
Some cases were much stronger than others, but I must say, when you actually read them firsthand, many are exceedingly difficult to explain away by rational, non-paranormal means. I’d be happy to say it’s all complete and utter nonsense—a moldering cesspool of irredeemable, anti-scientific drivel. The trouble is, it’s not entirely apparent to me that it is. So why aren’t scientists taking Stevenson’s data more seriously? The data don’t “fit” our working model of materialistic brain science, surely….
….The psychiatrist found several patterns in his work on children’s memories of previous lives. First, he was convinced that there is only a brief window of time—between the ages of about two and five—in which some children retain these reminiscences of an earlier self.
कुछ मामलों में दूसरों की तुलना में काफी मजबूत थे, लेकिन मुझे कहना होगा, जब आप वास्तव में उन्हें गंभीरता से पढ़ते हैं, तो उनमें से कई मामलों को तर्कसंगत, गैर-असाधारण साधनों से दूर समझना बहुत कठिन होता है।मुझे यह कहने में खुशी होगी कि यह पूरी तरह से बकवास है - अविश्वसनीय, वैज्ञानिक विरोधी सड़ा हुआ नाबदान है । परेशानी यह है कि मेरे लिए कहना आसान नहीं है। तो वैज्ञानिकों को स्टीवंसन के डेटा को और गंभीरता से क्यों नहीं ले रहे हैं? यह आंकड़ा निश्चित रूप से भौतिकवादी मस्तिष्क विज्ञान के हमारे कामकाजी मॉडल पर "फिट" नहीं बैठता है।….
मनोचिकित्सक ने पिछले जीवन की बच्चों की यादों पर अपने शोध में कई पैटर्न पाए। सबसे पहले, उन्होंने पाया कि समय की केवल थोड़ी ही अवधि है- लगभग दो और पांच वर्ष की आयु के बीच- जिसमें कुछ बच्चे पिछले जीवन की इन यादों को बनाए रखने में सक्षम होते हैं।
Towards the end of her own storied life, the physicist Doris Kuhlmann-Wilsdorf—whose groundbreaking theories on surface physics earned her the prestigious Heyn Medal from the German Society for Material Sciences, surmised that
[…] the statistical probability that reincarnation does, in fact, occur, at least occasionally, is so overwhelming, established by thousands of already documented cases of remembered lives, and strongly buttressed by the incidence of birthmarks […], that cumulatively the supporting evidence is not inferior to that for most if not all branches of science, whether physics, cosmology, or Darwinian evolution.
[…] in the hard sciences we are accustomed to accepting odds once they go into the millions and billions […]. And there is no logical reason to act otherwise in regard to the evidence for reincarnation […].
Doris Kuhlmann-Wilsdorf, Journal of Scientific Exploration, Vol. 22, No. 1, pp. 100–101, 2
भौतिक विज्ञानी डोरिस कुहलमान-विल्सडोर्फ़, जो मुख्य रूप से सतह भौतिकी पर उनके सिद्धांतों के लिए प्रसिद्ध हैं, जिन्होंने डॉ स्टीवनसन के काम के बारे में कहा: [...] बहुत जबरदस्त सांख्यिकीय संभावना है कि पुनर्जन्म वास्तव में होता है, कम से कम कभी-कभी।यह पहले से ही पुनर्जन्म के हजारों मामलों के दस्तावेजों के द्वारा स्थापित किया गया है।…संचयी रूप से सहायक साक्ष्य विज्ञान की सभी अन्य शाखाओं, चाहे भौतिकी, ब्रह्मांड विज्ञान, या डार्विनियन विकास की तरह स्वीकार किया जाना चाहिए।…. [...] विज्ञान में हम अपवाद स्वीकार करने के आदी हैं [...] और पुनर्जन्म के सबूत के संबंध में अन्यथा कार्य करने का कोई तार्किक कारण नहीं है [...]।
What is Female genital mutilation (FGM)? महिला जननांग अंग-भंग (एफजीएम) क्या है?
Female genital mutilation (FGM), also known as female genital cutting and female circumcision, is the ritual cutting or removal of some or all of the external female genitalia. The practice is found in Africa, Asia, and the Middle East. UNICEF estimated in 2016, 200 million women living today in 30 countries—27 African countries, Indonesia, Iraqi Kurdistan and Yemen—have undergone the procedures.
विश्व स्वास्थ्य संगठन द्वारा परिभाषित महिला जननांग कर्तन (स्त्रियों का खतना) की परिभाषा निम्न प्रकार है: "वो सभी प्रक्रियाएँ जिनमें किसी गैर चिकित्सकीय कारण से महिला जननांग (गुप्तांग) के बाहरी भाग को आंशिक अथवा पूर्ण रूप से हटा दिया जाता है।यह परंपरा अफ्रीका, एशिया और मध्य पूर्वी अरब देशों में पाई जाती है।2016 में यूनिसेफ का अनुमान है कि 30 देशों में रहने वाली 200 मिलियन महिलाएं -27 अफ्रीकी देशों, इंडोनेशिया, इराकी कुर्दिस्तान और यमन- इस प्रक्रिया से गुजर चुकी हैं।
The practice is rooted in gender inequality, attempts to control women's sexuality, and ideas about purity, modesty, and beauty. It is usually initiated and carried out by women, who see it as a source of honor, and who fear that failing to have their daughters and granddaughters cut will expose the girls to social exclusion. Health side effects can include recurrent infections, difficulty urinating and passing menstrual flow, chronic pain, the development of cysts, an inability to get pregnant, complications during childbirth, and fatal bleeding. There are no known health benefits.
यह परंपरा लिंग असमानता में निहित है, महिलाओं की कामुकता को नियंत्रित करने और शुद्धता, पवित्रता और सौंदर्य के बारे में उनके विचारों को नियंत्रित करने का प्रयास है।आमतौर पर इसे उन महिलाओं द्वारा किया जाता है, जो इसे सम्मान के स्रोत के रूप में देखते हैं। उन्हें डर है कि उनकी बेटियों और पोतियों के खतना में असफल होने के कारण लड़कियों का सामाजिक बहिष्कार किया जाएगा।एफजीएम के स्वास्थ्य दुष्प्रभावों में आवर्ती संक्रमण, पेशाब में कठिनाई और मासिक धर्म प्रवाह, पुरानी दर्द, छाती के विकास, गर्भवती होने में असमर्थता, प्रसव के दौरान जटिलताओं और घातक रक्तस्राव में शामिल है।एफजीएम के कोई ज्ञात स्वास्थ्य लाभ नहीं हैं।
Types of Female genital mutilation (FGM) महिला जननांग अंग-भंग के प्रकार
Type I is "partial or total removal of the clitoris and/or the prepuce". Type I involves removal of the clitoral hood only. This is rarely performed alone. Type A is always accompanied with other types.
टाइप I में "आंशिक या क्लिटोरिस का पूर्ण निष्कासन" है। टाइप A में केवल क्लिटोरल हुड को हटाने का समावेश है। यह शायद ही कभी अकेले किया जाता है।टाइप ए हमेशा अन्य प्रकार के साथ होता है|
Type II (excision) is the complete or partial removal of the inner labia, with or without removal of the clitoral glans and outer labia. This Type takes place in India also. (Maybe)
टाइप II (एक्सीजन, मानव अंग का आंशिक निष्कासन) आंतरिक लैबिया का पूर्ण या आंशिक हटाने, क्लिटोरल ग्लान और बाहरी लैबिया को हटाये या हटाये के बिना|भारत में एफजीएम का यह प्रकार होता है।(शायद)
Type III (infibulation or pharaonic circumcision), the "sewn closed" category, involves the removal of the external genitalia and fusion of the wound. The inner and/or outer labia are cut away, with or without removal of the clitoral glans. Type III is found largely in northeast Africa, particularly Djibouti, Eritrea, Ethiopia, Somalia, and Sudan (although not in South Sudan). A single hole of 2–3 mm is left for the passage of urine and menstrual fluid in Type III. The vulva is closed with surgical thread. This might be performed before marriage, and after childbirth, divorce and widowhood. Common reasons for FGM cited by women in surveys are social acceptance, religion, hygiene, preservation of virginity, marriageability and enhancement of male sexual pleasure.
टाइप III (इन्फिब्यूलेशन या फेरोनिक खतना, जननेन्द्रिय पर कवच या खोल चढ़ाना या उन्हें सिलाई कर देना जिससे कि संभोग न हो सके), "सिलाई बंद" श्रेणी में, बाहरी जननांग हटाने और घाव के संलयन को सिलाई कर देना शामिल है।अंदरूनी और/या बाहरी labia काट दिया जाता है, क्लोरिटल glans के साथ या बिना हटा दिया जाता है।टाइप III मुख्य रूप से पूर्वोत्तर अफ्रीका, विशेष रूप से जिबूती, एरिट्रिया, इथियोपिया, सोमालिया और सूडान (दक्षिण सूडान में नहीं) में पाया जाता है।
Surveys have shown a widespread belief, particularly in Mali, Mauritania, Guinea, and Egypt, that FGM is a religious requirement. FGM's origins in northeastern Africa are pre-Islamic, but the practice became associated with Islam because of that religion's focus on female chastity and seclusion. There is no mention of it in the Quran. It is praised in a few daʻīf (weak) hadith (sayings attributed to Muhammad) as noble but not required. There is no mention of FGM in the Bible but Christian communities in Africa do practice it. A 2013 UNICEF report identified 17 African countries in which at least 10 percent of Christian women and girls aged 15 to 49 had undergone FGM; in Niger 55 percent of Christian women and girls had experienced it. For Mullahs and Christian Missionaries, religious conversion was a more important issue then to fight a bad tradition. They oppose FGM theoretically, but they did very little work to stop FGM in society.
सर्वेक्षणों ने दिखाया है, कि एफजीएम माली, मॉरिटानिया, गिनी और मिस्र में एक धार्मिक आवश्यकता के रूप में माना जाता है।|पूर्वोत्तर अफ्रीका में एफजीएम की उत्पत्ति पूर्व इस्लामी है, लेकिन परंपरा इस्लाम से जुड़ी हुई है क्योंकि उन धर्मों में महिला शुद्धता और अलगाव पर ध्यान केंद्रित किया जाता है।कुरान में इसका कोई उल्लेख नहीं है| हदीस पैग़म्बर मुहम्मद के कथनों, कार्यों या आदतों का वर्णन करने वाले विवरण या रिपोर्ट को कहते हैं।एफजीएम की प्रशंसा कुछ दाईफ (कमजोर) हदीस में महान काम के रूप में की जाती है लेकिन इसकी आवश्यकता नहीं होती है।बाइबल में एफजीएम का कोई जिक्र नहीं है लेकिन अफ्रीका में ईसाई समुदाय इसका अभ्यास करते हैं।एक 2013 यूनिसेफ रिपोर्ट ने 17 अफ्रीकी देशों की पहचान की जिसमें कम से कम 10 प्रतिशत ईसाई महिलाओं (4 से 15 वर्ष की) को एफजीएम से गुजरना पड़ा; नाइजर में 55 प्रतिशत ईसाई महिलाओं और लड़कियों ने इसका अनुभव किया था।ख़राब परंपराओं से लड़ने के बजाय मुल्ला और ईसाई मिशनरी के लिए धार्मिक रूपांतरण अधिक महत्वपूर्ण मुद्दा था।वे सैद्धांतिक रूप से एफजीएम का विरोध करते हैं, लेकिन उन्होंने समाज में एफजीएम को रोकने के लिए बहुत कम काम किया।
Harmful effect of FGM महिला जननांग अंग-भंग के हानिकारक प्रभाव
FGM harms women's physical and emotional health throughout their lives. Common short-term complications include swelling, excessive bleeding, pain, urine retention, and healing problems/wound infection. Other short-term complications include fatal bleeding, anaemia, urinary infection, septicaemia, tetanus, gangrene, necrotizing fasciitis (flesh-eating disease), and endometritis. Late complications vary depending on the type of FGM. They include the formation of scars and keloids that lead to strictures and obstruction, epidermoid cysts that may become infected, and neuroma formation (growth of nerve tissue) involving nerves that supplied the clitoris. FGM may place women at higher risk of problems during pregnancy and childbirth, which are more common with the more extensive FGM procedures. Despite the evident suffering, it is women who organize all forms of FGM.
एफजीएम, महिलाओं के पूरे जीवन में उन्हें शारीरिक और भावनात्मक स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचाता है।सामान्य अल्पकालिक जटिलताओं में सूजन, अत्यधिक रक्तस्राव, दर्द, मूत्र प्रतिधारण, और उपचार की समस्या / घाव संक्रमण शामिल हैं।अन्य अल्पकालिक जटिलताओं में घातक रक्तस्राव, एनीमिया, मूत्र संक्रमण, सेप्टिसिमीया, टेटनस, गैंग्रीन, नेक्रोटिंग फासिसाइटिस (मांस खाने वाली बीमारी), शामिल हैं।लंबी अवधि की जटिलताओं एफजीएम के प्रकार के आधार पर भिन्न होती है।उनमें निशान, एपिडर्मॉइड सिस्ट (जो संक्रमित हो सकते हैं) और केलोइड्स का गठन शामिल है, और न्यूरोमा गठन (तंत्रिका ऊतक की वृद्धि) जो गर्भाशय की आपूर्ति करने वाले नसों से युक्त होते हैं।एफजीएम महिलाओं को गर्भावस्था और प्रसव के दौरान समस्याओं के उच्च जोखिम पर रख सकती है, जो अधिक व्यापक एफजीएम प्रक्रियाओं (टाइप II और III) के साथ अधिक आम हैं।स्पष्ट पीड़ा के बावजूद, यह महिलाएं हैं जो एफजीएम के सभी रूपों को करती हैं।(उनकी धार्मिक और सांस्कृतिक प्रवृत्तियों के कारण)
FGM in India भारत में एफजीएम
The Dawoodi Bohras are a sect within the Ismā'īlī branch of Shia Islam. The largest populations of Dawoodi Bohras reside in India (mostly), Pakistan, Yemen, Africa, Europe, North America, and Australia. The Isma'ilis were split from the now mainstream Ithna Ashari Shias over the succession issue of Imam Jafar Al-Sadiq. Moulai Abdullah was the first Walī al-Hind in the era of Imam Mustansir. Moulai Abdullah and Moulai Nuruddin were originally from Gujarat and went to Cairo, Egypt, to learn. They came to India in 467 AH as missionaries of the Imam. Moulai Ahmed was also their companion. The 51st and 52nd Da'is both had their residence at Saifee Mahal in Mumbai's Malabar Hill as does the current Dai Dr. Syedna Mufaddal Saifuddin.
दाऊदी बोहरा शिया इस्लाम की इस्माली शाखा के भीतर एक संप्रदाय हैं। दाऊदी बोहरा की सबसे बड़ी आबादी भारत (ज्यादातर), पाकिस्तान, यमन, अफ्रीका, यूरोप, उत्तरी अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में रहती है।इमाम जफर अल-सादिक के उत्तराधिकार मुद्दे पर इस्माली मुख्यधारा इथना अशारी शिया इस्लाम से अलग हो गए थे।इमाम मुस्तांसीर के युग में मौलाई अब्दुल्ला पहले वली अल-हिंद थे। मौलाई अब्दुल्ला और मौलाई नूरुद्दीन मूल रूप से गुजरात से थे और शिया इस्लाम सीखने के लिए मिस्र गए थे।वे इमाम के मिशनरी के रूप में में भारत आए। मौलाई अहमद भी उनके साथी थे। 51 वें और 52 वें दाई दोनों का निवास मुंबई के मालाबार हिल (सैफी महल ) निवास था, जैसा कि वर्तमान दाई डॉ सैयदना मुफद्दाल सैफुद्दीन करते हैं।
Dawoodi Bohras are one of most educated and Qualified Muslim sect. They are very honest, peace loving and Business minded people. They have exceptional record in education, Business with respect to other Muslim sects. But they have one problem i.e. “FGM”; may be Due to their Yemeni origin. Many Educated Men and Women of Dawoodi Bohra community is opposing FGM. They are trying to save their sisters and daughters from this nonsense. Please support them. When filmmaker Priya Goswami was researching for her 2012 documentary A Pinch of Skin, a woman teacher from a Bohra religious institution clearly told her that the purpose behind Khatna is to control a girl’s sexual urges, so that she does not have premarital or extramarital affairs.
दाऊदी बोहरा सबसे शिक्षित और योग्य मुस्लिम संप्रदाय में से एक हैं।दाऊदी बोहरा बहुत ईमानदार, शांतिप्रिय और व्यापारिक लोग हैं।दाऊदी बोहरा संप्रदाय अन्य मुस्लिम संप्रदायों की तुलना में शिक्षा और व्यापार में असाधारण रिकॉर्ड रखता है।एफजीएम उनके समाज में एक वर्जित विषय है, कोई भी इसके बारे में खुले तौर पर बात नहीं करना चाहता।एफजीएम बोहरा समाज में उनके यमेनी मूल के कारण आ सकता है| दाऊदी बोहरा समुदाय के कई शिक्षित पुरुष और महिलाएं एफजीएम का विरोध कर रहे हैं। वे अपनी बहनों और बेटियों को इस बकवास से बचाने की कोशिश कर रहे हैं। कृपया उनका समर्थन करें।जब फिल्म निर्माता प्रिया गोस्वामी 2012 की वृत्तचित्र ए पिंच ऑफ स्किन के लिए शोध कर रही थीं, तो बोहरा धार्मिक संस्था के एक महिला शिक्षक ने स्पष्ट रूप से उनसे कहा था कि खतना के पीछे का उद्देश्य लड़की के यौन भावनाओं को नियंत्रित करना है, ताकि उनके विवाहेतर संबंध न हो।
FGM in India भारत में एफजीएम
There are certain Hadiths, particularly from the Shafi, Hanbali and Hanafi schools of Islam, which mention female circumcision as either permissible, honourable or as a sunnah (recommended) practice. Many Islamic scholars around the world have disputed the authenticity of these Hadiths. One Hadith that is frequently cited is Sunan Abu Dawud, Book 41. In fact, this very argument was made recently by a fervent Khatna supporter and Sunni Islamic scholar Asiff Hussein. In a comment on the Facebook page of Speak Out on FGM, he explained the connection between “increasing pleasure” and keeping a woman chaste.
कुछ हदीस हैं, खासतौर इस्लाम के पर शफी, हनबाली और हानाफी स्कूलों से, जो मादा खतना का (स्वीकार्य, सम्माननीय या सुन्नह् परंपरा के रूप में) उल्लेख करते हैं| दुनिया भर के कई इस्लामी विद्वानों ने इन हदीस की प्रामाणिकता पर विवाद किया है।एक हदीस जिसे अक्सर उद्धृत किया जाता है वह सुनन अबू दाऊद, पुस्तक 41 है।वास्तव में, यह तर्क हाल ही में एक खतना समर्थक और सुन्नी इस्लामी विद्वान असिफ हुसैन द्वारा किया गया था।एफजीएम पर फेसबुक पेज पर एक टिप्पणी में, उन्होंने "आनंद में वृद्धि" और महिला को शुद्ध रखने के बीच संबंध समझाया।
In Sanskrit, Panditgenerally refers to any "wise, educated or learned man" with specialized knowledge. The term is derived from paṇḍ (पण्ड्) which means "to collect, heap, pile up", and this root is used in the sense of knowledge. The term is found in Vedic and post-Vedic texts, but without any sociological context. In the literature of the colonial era, the term generally refers to Brahmins specialized in Hindu law.
संस्कृत में, पंडित आम तौर पर किसी विशेष विषय में विशेष ज्ञान के साथ किसी भी "बुद्धिमान, शिक्षित या सीखे व्यक्ति" को संदर्भित करता है।यह शब्द paṇḍ (पणड्ड) से लिया गया है जिसका अर्थ है "इकट्ठा करना", और यह शब्द“ज्ञान इकट्ठा करना”के संदर्भ में उपयोग है।यह शब्द वैदिक और बाद के वैदिक ग्रंथों में पाया जाता है, लेकिन बिना किसी सामाजिक संदर्भ के।ब्रिटिशऔपनिवेशिक युग के साहित्य में, शब्द आम तौर पर हिंदू कानून में विशिष्ट ब्राह्मणों को संदर्भित करता है।
Purohit, in the Indian religious context, means family priest, from puras meaning "front", and hita, "placed". The word is also used synonymously with the word pandit, which also means "priest". TirthPurohit means the Purohits which site on ford of the holy rivers, who maintained the records of the forefathers of aHindu family from thousands years back.
पुरोहित, भारतीय धार्मिक संदर्भ में, पारिवारिक चिकित्सक पुजारी, पुरोहित शब्द का अर्थ है जो आपके सामने पुराण रखता है।इस शब्द को पंडित शब्द के साथ समानार्थी रूप से भी प्रयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है "पुजारी"।तीर्थ पुरोहित का मतलब पुरोहित है जो पवित्र नदियों के तट पर बैठते हैं और हजारों साल पहले एक हिंदू परिवार के पूर्वजों के रिकॉर्ड बनाए रखते है ।
A brahmin will be pandit but a pandit or purohit may or may not be called as brahmin. All Pandits are not Brahmins. Characteristics and requirements to be a brahmin is very stringent. Example: A Ph.D. in Quantum physics is a pandit but He may not be a Brahmin unless he use his knowledge to find out the Brahman.
एक ब्राह्मण पंडित होगा लेकिन एक पंडित या पुरोहित को ब्राह्मण के रूप में बुलाया जा सकता है या नहींबुलाया जा सकता है। सभी पंडित ब्राह्मण नहीं हैं| एक ब्राह्मण होने के लिए लक्षण और आवश्यकताएं बहुत कठोर हैं।उदाहरण: क्वांटम भौतिकी में पीएचडी एक पंडित है लेकिन वह ब्राह्मण नहीं हो सकता है जब तक कि वह ब्रह्म (इस सारे विश्व का परम सत्य)को खोजने के लिए अपने ज्ञान का उपयोग न करे।
There are at least two perspectives for the origins of the caste system in ancient and medieval India, which focus on either ideological factors or on socio-economic factors.
1. The first school focuses on the ideological factors which are claimed to drive the caste system and holds that caste is rooted in the four varnas. This perspective was particularly common among scholars of the British colonial era This school justifies its theory primarily by citing the ancient law book Manusmriti and disregards economic, political or historical evidence.
2. The second school of thought focuses on socioeconomic factors and claims that those factors drive the caste system. This school, which is common among scholars of the post-colonial era such as Berreman, Marriott, and Dirks, describes the caste system as an ever-evolving social reality that can only be properly understood by the study of historical evidence of actual practice and the examination of verifiable circumstances in the economic, political and material history of India. This school has focused on the historical evidence from ancient and medieval society in India, during the Muslim rule between the 12th and 18th centuries, and the policies of colonial British rule from 18th century to the mid-20th century.
Jeaneane Fowler, a professor of philosophy and religious studies, states that it is impossible to determine how and why the jatis came in existence. Susan Bayly, on the other hand, states that jati system emerged because it offered a source of advantage in an era of pre-Independence poverty, lack of institutional human rights, volatile political environment, and economic insecurity. Barbara Metcalf and Thomas Metcalf, both professors of History, write, "One of the surprising arguments of fresh scholarship, based on inscriptional and other contemporaneous evidence, is that until relatively recent centuries, social organisation in much of the subcontinent was little touched by the four varnas. Nor were jati the building blocks of society. Bayly, Caste, Society and Politics (2001), pp. 263–264. Fowler, Hinduism (1997), pp. 23–24.
दर्शनशास्त्र के एक प्रोफेसर फ़ाऊलर बताते हैं कि यह निर्धारित करना असंभव है कि जातियां कैसे अस्तित्व में आईं और क्यों? सूज़न कहती हैं कि स्वतंत्रता से पूर्व के युग में गरीबी, संस्थागत मानवाधिकारों की कमी, अस्थिर राजनीतिक और आर्थिक असुरक्षा के माहौल ने जाति व्यवस्था को समाज में स्थापित किया| मेटकांफ़ लिखते हैं "शिलालेख और अन्य समकालीन सबूतों के आधार पर, हाल के शोधकर्ताओं ने आश्चर्यजनक रूप से माना है कि कि अपेक्षाकृत हाल की सदियों तक, भारतीय उपमहाव्दीप क्षेत्र का अधिकांश समाज चार वर्णों की व्यवस्था (जाति व्यवस्था के रूप में) से बहुत कम प्रभावित हुआ था और जाति व्यवस्था समाज का निर्माण खंड नहीं थी ।
Caste System:जाति व्यवस्था :Vedic period (1500–1000 BCE)
The Vedic texts neither mention the concept of untouchable people nor any practice of untouchability. The rituals in the Vedas ask the noble or king to eat with the commoner from the same vessel. Later Vedic texts ridicule some professions, but the concept of untouchability is not found in them. The post-Vedic texts, particularly Manusmriti mentions outcastes and suggests that they be ostracised. Recent scholarship states that the discussion of outcastes in post-Vedic texts is different from the system widely discussed in colonial era Indian literature. Olivelle writes in his review of post-Vedic Sutra and Shastra texts, "we see no instance when a term of pure/impure is used with reference to a group of individuals or a varna or caste".
वैदिक ग्रंथों में अस्पृश्य (अछूत) लोगों की अवधारणा का उल्लेख नहीं है और न ही अस्पृश्यता का समाज में कोई अभ्यास है।वेद कहते हैं कि अनुष्ठान के दौरान, राजा को आम लोगों के साथ एक बर्तन में खाना चाहिए। बाद में, उत्तर वैदिक ग्रंथ कुछ व्यवसायों का उपहास करते हैं, लेकिन अस्पृश्यता की अवधारणा उन में नहीं मिलती है।बाद के ग्रंथों, विशेष रूप से मनुस्मृति ने बहिष्कार का उल्लेख किया गया है।हाल के शोधकर्ताओं का कहना है कि वेदिक ग्रंथों में बहिष्कारों की चर्चा; मुगल साम्राज्य और ब्रिटिश औपनिवेशिक साम्राज्य के दौरान के भारतीय साहित्य में बहिष्कारों की चर्चा से अलग है। ओलिवेल कहते हैं कि धर्म-शास्त्र ग्रंथों में शुद्धता / अशुद्धता से संबंधित मामलों में जबरदस्त फोकस व्यक्तियों की शुद्धता / अशुद्धता पर हैं न उनके वर्ण पर और सभी चार वर्ण अपने चरित्र, नैतिक इरादे, कार्यों, अज्ञानता, शर्तों, और अनुष्ठान व्यवहार के आधार पर शुद्धता या अशुद्धता प्राप्त कर सकते हैं|वह लिखते हैं, "हमें कोई उदाहरण नहीं दिखता है जब शुद्धता / अशुद्धता की चर्चा व्यक्तियों के समूह या वर्ण या जाति के संदर्भ में की जाती है"।
The Rigvedic society was not distinguished by occupations. Many husbandmen and artisans practised a number of crafts. The chariot-maker (rathakara) and metal worker (karmara) enjoyed positions of importance and no stigma was attached to them. Similar observations hold for carpenters, tanners, weavers and others. Towards the end of the Atharvaveda period, new class distinctions emerged. There is no evidence of restrictions regarding food and marriage during the Vedic period. (with whom to eat/marry).
ऋग्वेदिक समाज में लोगों को उपजीविका/ व्यवसाय/धन्धा के आधार पर पहचाना नहीं गया था । किसानों और कारीगरों ने कई शिल्प का अभ्यास किया। रथ निर्माता और लोहार/धातु-कर्मी को समाज में बहुत महत्वपूर्ण माना जाता है और उनके साथ कोई कलंक नहीं जुड़ा हुआ था।बढ़ई, बुनकर और अन्य के लिए भी इसी तरह के अवलोकन भी सच हैं। अथर्ववेद काल के अंत में, नए वर्ग के उभरे थे ।वैदिक काल के दौरान भोजन और विवाह के संबंध में प्रतिबंधों का कोई सबूत नहीं है (किसके साथ खाना / शादी करना है??)।
In an early Upanishad, Shudra is referred to as Pūşan or nourisher, suggesting that Shudras were the tillers of the soil. But soon afterwards, Shudras are not counted among the tax-payers and they are said to be given away along with the lands when it is gifted. The majority of the artisans were also reduced to the position of Shudras, but there is no contempt indicated for their work. R. S. Sharma, Śūdras in Ancient India 1958, p. 58.
प्रारंभिक उपनिषद में, शूद्र को पुसान या पोषक/ कृषक के रूप में जाना जाता था।करदाताओं के बीच शूद्रों की गणना नहीं की जाती थी, कहा जाता था कि उन्हें भूमि को उपहार के रूप में दिया गया था |अधिकांश कारीगरों को शूद्र के बराबर माना जाता था, लेकिन उनके काम के लिए कोई अवमानना/अपमान नहीं है।
Caste System:जाति व्यवस्था:Later Vedic period (1000–600 BCE)
Buddhist texts present an alternative picture of the society, stratified along the lines of jati, kula and occupation. It is likely that the varna system, while being a part of the Brahmanical ideology, was not practically operative in the society. In the Buddhist texts, Brahmin and Kshatriya are described as jatis rather than varnas. They were in fact the jatis of high rank. The concept of kulas was broadly similar. Along with Brahmins and Kshatriyas, a class called gahapatis (literally householders, but effectively propertied classes) was also included among high kulas. The people of high kulas were engaged in occupations of high rank, viz., agriculture, trade, cattle-keeping, computing, accounting and writing, and those of low kulas were engaged in low-ranked occupations such as basket-weaving and sweeping. This class was apparently not defined by birth, but by individual economic growth. Mahabharat and Adipurana( Watch old videos) relation with caste system.
बौद्ध ग्रंथ समाज की एक वैकल्पिक तस्वीर पेश करते हैं; समाज वर्ण, कुल और व्यवसाय की तर्ज पर स्तरीकृत था ।ऐसा लगता है कि; वर्ण व्यवस्था सैद्धांतिक ब्राह्मणवादी विचारधारा का हिस्सा थी, लेकिन समाज में व्यावहारिक रूप से संचालित नहीं थी। बौद्ध ग्रंथों में, ब्राह्मण और क्षत्रिय को वर्णों की बजाय जाति के रूप में वर्णित किया जाता है।वे वास्तव में उच्च जातियां थीं।कुल की अवधारणा मोटे तौर पर इसी तरह की थी ।ब्राह्मणों और क्षत्रिय के साथ, गहापति नामक एक वर्ग (शाब्दिक रूप से घर के मालिक, लेकिन प्रभावी ढंग से संपत्ति वर्ग) उच्च कुल में शामिल था |उच्च कुल के लोग उच्च कोटि के व्यवसायों में लगे हुए थे यथा, कृषि, व्यापार, पशु-रखने, लेखा-जोखा और लेखन, छोटे कुल के लोग टोकरी-बुनाई जैसे कम रैंक वाले व्यवसायों में लगे थे।इस वर्ग व्यवस्था को स्पष्ट रूप से, व्यक्तिगत आर्थिक विकास के आधार पर परिभाषित किया गया था, जन्म के आधार पर परिभाषित नहीं किया गया था ।महाभारत और आदि पुराण जाति व्यवस्था के साथ संबंध (पुराने वीडियो देखें) ।
Caste System:जाति व्यवस्था:Late classical and early medieval period (650 to 1400 CE)
Scholars have tried to locate historical evidence for the existence and nature of varna and jati in documents and inscriptions of medieval India. Supporting evidence for the existence of varna and jati systems in medieval India has been elusive, and contradicting evidence has emerged. Talbot, Precolonial India (2001), pp. 50–51. Orr, Leslie (2000). Donors, devotees, and daughters of God temple women in medieval Tamilnadu. Oxford University Press.
Varna is rarely mentioned in the extensive medieval era records of Andhra Pradesh, for example. This has led Cynthia Talbot, a professor of History and Asian Studies, to question whether varna was socially significant in the daily lives of this region. The mention of jati is even rarer, through the 13th century. Two rare temple donor records from warrior families of the 14th century claim to be Shudras. One states that Shudras are the bravest, the other states that Shudras are the purest.
विद्वानों ने मध्यकालीन भारत के दस्तावेजों और शिलालेखों में वर्ण और जाति के अस्तित्व और प्रकृति के ऐतिहासिक प्रमाणों को खोजने की कोशिश की है।मध्ययुगीन भारत में वर्ण और जाति प्रणालियों के अस्तित्व के लिए सहायक सबूत दुर्लभ हैं, और विरोधाभासी साक्ष्य पाए जाते हैं।उदाहरण के लिए, आंध्र प्रदेश के व्यापक मध्ययुगीन युग के रिकॉर्ड में वर्ण का शायद ही कभी उल्लेख किया गया है। इतिहास और एशियाई अध्ययन के प्रोफेसर सिंथिया टैलबोट ने यह सवाल किया है कि इस क्षेत्र के दैनिक जीवन में वर्ण सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण थी या नहीं ?14 वीं शताब्दी के दो दुर्लभ मंदिर दान दाताओं के रिकॉर्ड योद्धा दान दाता परिवारों के शुद्र होने का दावा करते हैं। एक कहता है कि शुद्र सबसे बहादुर हैं , दूसरा बोलता है कि शुद्र सबसे शुद्ध हैं।
Evidence shows, according to Eaton, that Shudras were part of the nobility, and many "father and sons had different professions, suggesting that social status was earned, not inherited" in the Hindu Kakatiya population in the Deccan region between the 11th and 14th centuries. Eaton, Richard (2008). A social history of the Deccan, 1300–1761. Cambridge University Press.
In Tamil Nadu region of India, studied by Leslie Orr, a professor of Religion, "Chola period inscriptions challenge our ideas about the structuring of (south Indian) society in general. In contrast to what Brahmanicaltexts may lead us to expect, we do not find that caste is the organising principle of society or that boundaries between different social groups is sharply demarcated. Orr, Leslie (2000). Donors, devotees, and daughters of God temple women in medieval Tamilnadu.
ईटन के मुताबिक साक्ष्य दिखाता है कि शूद्र कुलीन वर्ग का हिस्सा थे, और कई "पिता और पुत्रों के अलग-अलग व्यवसाय थे, इससे पता चलता है कि 11 वीं और 14 वीं शताब्दी के बीच दक्कन क्षेत्र में हिंदू काकतीय जनसंख्या में "सामाजिक स्थिति अर्जित की जाती थी, विरासत में नहीं मिलति थी "। भारत के तमिलनाडु क्षेत्र का अध्ययन, धर्म के प्रोफेसर लेस्ली ओरर द्वारा किया गया, वह कहते हैं कि "चोल अवधि के शिलालेख (दक्षिण भारतीय) समाज की संरचना के बारे में हमारे सामान्य विचारों को चुनौती देते हैं।ब्राह्मणिक ग्रन्थों की अवधारणा से उलट समाज में जाति व्यवस्था के स्पष्ट सबूत नही मिलते हैं| विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच जाति आधारित सीमाओं के के स्पष्ट सबूत नही मिलते हैं ।
In Tamil Nadu the Vellalar (Their traditional occupation is agriculture also serving as landlords.) were during ancient and medieval period the elite caste who were major patrons of literature. They ranked higher in the social hierarchy than the Brahmins. For northern Indian region, Susan Bayly writes, "until well into the colonial period, much of the subcontinent was still populated by people for whom the formal distinctions of caste were of only limited importance. Dirk Kolff, a professor of Humanities states that The omnipresence of cognatic kinship and caste in North India is a relatively new phenomenon that only became dominant in the early Mughal and British periods respectively.
The New Cambridge History of India: Vijayanagara by Burton Stein, The Trading World of the Tamil Merchant: Evolution of Merchant Capitalism in the Coromandel by Kanakalatha , Al-Hind, the Making of the Indo-Islamic World: Early Medieval India and the making of the Indo-Islamic World by André Wink. Kolff, Dirk (2002). Naukar, Rajput, and sepoy : the ethnohistory of the military labour market in Hindustan
तमिलनाडु में वेल्ललर (उनका पारंपरिक व्यवसाय कृषि है, उन्होंने जमींदारों के रूप में भी काम किया।) प्राचीन और मध्ययुगीन काल के दौरान कुलीन जाति थे और साहित्य के प्रमुख संरक्षक थे।वे ब्राह्मणों की तुलना में सामाजिक पदानुक्रम में उच्च स्थान पर थे। उत्तरी भारतीय क्षेत्र के लिए, सुसान बेली लिखते हैं, "औपनिवेशिक काल तक, उपमहाद्वीप में से अधिकांश के लोगों के लिए जाति के औपचारिक भेद केवल सीमित महत्व के थे।मानविकी के प्रोफेसर डिर्क कोल्फ़ ने कहा कि उत्तर भारत में जाति व्यवस्था एक अपेक्षाकृत नई घटना है जो क्रमशः मुगल और ब्रिटिश काल की शुरुआत में प्रभावी हो गई।
Early and mid 20th century Muslim historians, such asHashimi in 1927 and Qureshi in 1962, proposed that "caste system was established before the arrival of Islam", and it and "a nomadic savage lifestyle" in the northwest Indian subcontinent were the primary cause why Sindhi non-Muslims "embraced Islam in flocks" when Arab Muslim armies invaded the region. According to this hypothesis, the mass conversions occurred from the lower caste Hindus and Mahayana Buddhists who had become "corroded from within by the infiltration of Hindu beliefs and practices". This theory is now widely believed to be baseless and false.it is considered as figment of imagination of muslim historians , to fabricate something for arrival of Islam.Eaton, Richard (1993). The rise of Islam and the Bengal frontier, 1204–1760. Berkeley: University of California Press, Maclean, Derryl (1997). Religion and society in Arab Sind. Netherlands: Brill Academic Publishers
20 वीं शताब्दी के आरंभिक और मध्य में मुस्लिम इतिहासकार, जैसे कि हाशिमी और 1962 में कुरेशी ने प्रस्तावित किया कि उत्तर पश्चिमी भारतीय उपमहाद्वीप में "जाति व्यवस्था इस्लाम के आगमन से पहले स्थापित की गई थी", और कि “यह एक भयानक क्रूर जीवनशैली थी”| इस कल्पना के अनुसार, जब अरब मुस्लिम सेनाओं ने इस क्षेत्र पर हमला किया सिंधी गैर-मुसलमानों, निचले जाति के हिंदुओं और महायान बौद्धों ने इस्लाम को झुंड में गले लगा लिया"| यह सिद्धांत अब व्यापक रूप से आधारहीन और झूठा माना जाता है। इसे भारतीय उपमहाद्वीप में इस्लाम के आगमन के लिए कुछ कारण बनाने के लिए मुस्लिम इतिहासकारों की कल्पना के रूप में माना जाता है।
DerrylMacLein, a professor of social history and Islamic studies, states that historical evidence does not support this theory, whatever evidence is available suggests that Muslim institutions in north-west India legitimised and continued any inequalities that existed. Conversions to Islam were rare, states MacLein, and conversions attested by historical evidence confirms that the few who did convert were Brahmin Hindus (theoretically, the upper caste). MacLein states the caste and conversion theories about Indian society during the Islamic era are not based on historical evidence or verifiable sources, but personal assumptions of Muslim historians.Richard Eaton, a professor of History, states that that "no evidence can be found in support of the theory, and it is profoundly illogical". Peter Jackson, a professor of Medieval History and Muslim India states that "they do not withstand closer scrutiny and historical evidence". Jackson, Peter (2003). The Delhi Sultanate : a political and military history. Cambridge University Press.
सामाजिक इतिहास और इस्लामी अध्ययन के प्रोफेसर डेरेल मैकलीन ने कहा है कि ऐतिहासिक सबूत इस सिद्धांत का समर्थन नहीं करते हैं|जो कुछ भी सबूत उपलब्ध वह कहते हैं, वह बताते हैं कि उत्तर-पश्चिम भारत में मुस्लिम संस्थानों ने किसी भी असमानता को जारी रखा और इसे कानूनी वैधता दी ।मैकलीन कहते हैं, इस्लाम में अपनी इच्छः से धर्मांतरण दुर्लभ थे, और ऐतिहासिक सबूतों यह पुष्टि करते हैं कि जो कुछ लोग कनवर्ट करते थे वे ब्राह्मण हिंदुओं (सैद्धांतिक रूप से, ऊंची जाति) थे।मैकलीन ने कहा है कि इस्लामी युग के दौरान भारतीय समाज के बारे में जाति आधारित धर्मांतरण सिद्धांत ऐतिहासिक साक्ष्य या सत्यापन योग्य स्रोतों पर आधारित नहीं हैं, बल्कि मुस्लिम इतिहासकारों की निजी मान्यताओं / कल्पनाओं पर आधारित है| इतिहास के प्रोफेसर रिचर्ड ईटन कहते हैं कि " इस सिद्धांत के समर्थन में कोई सबूत नहीं मिलता है, और यह सिद्धांत अत्यधिक आधारहीन है"।मध्यकालीन इतिहास और मुस्लिम भारत के प्रोफेसर पीटर जैक्सन कहते हैं कि "यह सिद्धांत जांच और ऐतिहासिक साक्ष्य का सामना नहीं करता है"।
Jackson states that, contrary to the theoretical model of caste where Kshatriyas only could be warriors and soldiers, historical evidence confirms that Hindu warriors and soldiers during the medieval era included other castes such as Vaishyas and Shudras. Jamal Malik states that The concept of caste, or 'qaum' in Islamic literature, is mentioned by a few Islamic historians of medieval India, states Malik, but these mentions relate to the fragmentation of the Muslim society in India. Malik, Jamal (2008). Islam in South Asia a short history. Brill.
जैक्सन का कहना है कि, जाति के सैद्धांतिक मॉडल के विपरीत जहां क्षत्रिय केवल योद्धा और सैनिक हो सकते हैं, ऐतिहासिक सबूत इस बात पुष्टि करते हैं कि मध्ययुगीन युग के दौरान हिंदू योद्धाओं और सैनिकों में वैश्य और शुद्र जैसी अन्य जातियों को शामिल किया था।जमाल मलिक कहते हैं कि मध्यकालीन भारत के कुछ इस्लामी इतिहासकारों द्वारा जाति की अवधारणा, या इस्लामिक साहित्य में 'कौम' का उल्लेख किया गया है, लेकिन ये उल्लेख भारत में मुस्लिम समाज के जाति आधारित विखंडन से संबंधित हैं।
ZiauddinBarani (1285–1357) was a Muslim political thinker of the Delhi Sultanate located in present-day North India during Muhammad bin Tughlaq and Firuz Shah's reign.
He is one of the few Islamic court historians who mention caste. Zia al-Din al-Barani's discussion, however, is not about non-Muslim castes, rather a declaration of the supremacy of Ashraf caste over Ardhal caste among the Muslims, justifying it in Quranic text, with "aristocratic birth and superior genealogy being the most important traits of a human“.
ज़ियाउद्दीन बरनी (1285–1357) एक इतिहासकार एवं राजनैतिक विचारक था जो मुहम्मद बिन तुग़लक़ और फ़िरोज़ शाह के काल में भारत में रहा। 'तारीखे फ़ोरोज़शाही' उसकी प्रसिद्ध ऐतिहासिक कृति है।वह जाति का जिक्र करने वाले कुछ इस्लामी इतिहासकारों में से एक हैं|हालांकि, जाति की चर्चा गैर-मुस्लिम जातियों के बारे में नहीं है, बल्कि मुसलमानों के बीच अर्धल जाति पर अशरफ जाति की सर्वोच्चता की घोषणा है| वह कहता है कि कुरान के आधार पर न्यायसंगत है और "कुलीन वर्ग और श्रेष्ठ वंशावली मानव के सबसे महत्वपूर्ण गुण हैं “|
Malik, Jamal (2008). Islam in South Asia a short history. Brill. pp. 149–153. ISBN 978-90-04-16859-6. "Islamic norms permit hierarchical structure, i.e., equality in islam is only in relation to God, rather than between men. Early Muslims and Muslim conquerors in India reproduced social segregation among Muslims and the conquered religious groups. (...) The writings of Abu al-Fadl at Akbar's court mention caste. (...) The courtier and historian Zia al-Din al-Barani not only avowedly detested Hindus, in his Fatawa-ye Jahandari, he also vehemently stood for ashrafsupremacy. The medieval era Islamic Sultanates in India utilised social stratification to rule and collect tax revenue from non-Muslims.
इस्लामी मानदंड पदानुक्रमिक संरचना की अनुमति देता है। इस्लाम में समानता केवल भगवान और मानव के संबंध में है। मनुष्यों के बीच नहीं है| भारत में शुरुआती मुसलमानों और मुस्लिम विजेताओं ने मुसलमानों और अन्य धार्मिक समूहों के बीच सामाजिक अलगाव पैदा किया।।अकबर के दरबार में अबुल फजल के लेख जाति का जिक्र करते हैं। इतिहासकार ज़िया अल-दीन अल-बरानी न केवल हिंदुओं से घृणा करते थे, फतवा-ये जहांंदरी में, वह जोरदार तरीके से अशरफ जाति की सर्वोच्चता के लिए खड़े थे।भारत में मध्ययुगीन युग इस्लामिक सल्तनत ने गैर-मुस्लिमों से कर राजस्व पर शासन करने और एकत्रित करने के लिए सामाजिक वर्गीकरण का उपयोग किया।
Eaton states that, "Looking at Bengal's Hindu society as a whole, it seems likely that the caste system – far from being the ancient and unchanging essence of Indian civilisation as supposed by generations of Orientalists – emerged into something resembling its modern form only in the period 1200–1500.Eaton, Richard (1993). The rise of Islam and the Bengal frontier, 1204–1760. 1500".
ईटन का कहना है कि, "ईटन का कहना है कि, "बंगाल के हिंदू समाज को देखते हुए, ऐसा लगता है कि जाति व्यवस्था भारतीय सभ्यता का एक प्राचीन और अपरिवर्तनीय सार नहीं है (जैसा कि इसे ओरिएंटलिस्टों की पीढ़ियों द्वारा माना जाता था)। यह केवल 1200 -1500 की अवधि में अपने आधुनिक रूप में उभरा ।”
Ambedkar also criticised Islamic practice in South Asia. While justifying the Partition of India, he condemned child marriage and the mistreatment of women in Muslim society.
No words can adequately express the great and many evils of polygamy and concubinage, and especially as a source of misery to a Muslim woman. Take the caste system. Everybody infers that Islam must be free from slavery and caste. [...] [While slavery existed], much of its support was derived from Islam and Islamic countries. While the prescriptions by the Prophet regarding the just and humane treatment of slaves contained in the Koran are praiseworthy, there is nothing whatever in Islam that lends support to the abolition of this curse. But if slavery has gone, caste among Musalmans [Muslims] has remained.
डॉ अंबेडकर इस्लाम और दक्षिण एशिया में उसकी रीतियों के भी बड़े आलोचक थे। अम्बेडकर इस्लाम और दक्षिण एशिया में उसकी रीतियों के भी बड़े आलोचक थे। उन्होंने कहा, “बहुविवाह और रखैल रखने के दुष्परिणाम शब्दों में व्यक्त नहीं किये जा सकते जो विशेष रूप से एक मुस्लिम महिला के दुःख के स्रोत हैं। जाति व्यवस्था को ही लें, हर कोई कहता है कि इस्लाम गुलामी और जाति से मुक्त होना चाहिए, जबकि गुलामी अस्तित्व में है और इसे इस्लाम और इस्लामी देशों से समर्थन मिला है। इस्लाम में ऐसा कुछ नहीं है जो इस अभिशाप के उन्मूलन का समर्थन करता हो। अगर गुलामी खत्म भी हो जाये पर फिर भी मुसलमानों के बीच जाति व्यवस्था रह जायेगी।” डॉ अंबेडकर यूनिफॉर्म सिविल कोड, इस्लाम के आलोचना का समर्थन करते हैं और भारत के संविधान के अनुच्छेद 370 का विरोध करते हैं, जिसने जम्मू-कश्मीर राज्य को विशेष दर्जा दिया। Caste System:जाति व्यवस्था::Post-Mughal period (1700 to 1850)
Susan Bayly, an anthropologist, notes that "caste is not and never has been a fixed fact of Indian life" and the caste system as we know it today, as a "ritualised scheme of social stratification," developed in two stages during the post-Mughal period, in 18th and early 19th century. Three sets of value played an important role in this development: priestly hierarchy, kingship, and armed ascetics. With the Islamic Mughal empire falling apart in the 18th century, regional post-Mughal ruling elites associated themselves with kings, priests and ascetics, deploying the symbols of caste and kinship to divide their populace and consolidate their power. In addition, in this fluid stateless environment, some of the previously casteless segments of society grouped themselves into caste groups. Bayly, Caste, Society and Politics (2001) एक मानवविज्ञानी सुसान बेली ने नोट किया कि "जाति की भारतीय जीवन में निश्चित विशेषताएँ नहीं है और कभी नहीं रही है"। इसका कभी चरित्र बदलता रहता है। जाति व्यवस्था जैसा कि इसे हम आज जानते हैं, "सामाजिक वर्गीकरण की योजना" के रूप में, 18 वीं और 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में मुगल काल के दौरान विकसित हुई थी। इस विकास में तीन कारणों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई: पुजारियों, राजशाही, और सशस्त्र संन्यासियों। 18 वीं शताब्दी में इस्लामी मुगल साम्राज्य के पतन के साथ, क्षेत्रीय सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग अपने आप को राजाओं, पुजारी और संन्यासियों के साथ जोड़ा, जाति के प्रतीकों को लागू करते थे ताकि वे अपनी जनसंख्या को विभाजित कर सकें और अपनी शक्ति को मजबूत कर सकें।इसके अलावा, स्वतंत्रता से पूर्व के युग में गरीबी, संस्थागत मानवाधिकारों की कमी, अस्थिर राजनीतिक और आर्थिक असुरक्षा के माहौल ने जाति व्यवस्था को समाज में स्थापित किया|
Most people did not treat caste norms as given absolutes writes Bayly, but challenged, negotiated and adapted these norms to their circumstances. Communities teamed in different regions of India, into "collective classing" to mold the social stratification in order to maximise assets and protect themselves from loss. The "caste, class, community" structure that formed became valuable in a time when state apparatus was fragmenting, was unreliable and fluid, when rights and life were unpredictable. Peers, Douglas (2012). India and the British empire.
बेली लिखती हैं कि समाज में अधिकांश लोगों ने जाति के पूर्ण रूप मानदंडों को कभी स्वीकार नहीं किया, बल्कि इन मानदंडों को चुनौती दी, इन मानदंडों को अपनी परिस्थितियों के अनुकूल कर लिया । मुगल साम्राज्य के पतन के कारण खुद को बचाने से बचाने और संपत्तियों को अधिकतम करने के लिए भारत के विभिन्न क्षेत्रों में समुदाय मिल कर "जाति, वर्ग, समुदाय" की संरचना गठित की । "जाति, वर्ग, समुदाय" संरचना उस समय मूल्यवान हो गई जब राज्य तंत्र खंडित हो रहा था, अविश्वसनीय था, जब अधिकार और जीवन अप्रत्याशित थे।
The British Company officials adopted constitutional laws segregated by religion and caste. The legal code and colonial administrative practice was largely divided into Muslim law and Hindu law, the latter including laws for Buddhists, Jains and Sikhs. In this transitory phase, Brahmins together with scribes, ascetics and merchants who accepted Hindu social and spiritual codes, became the deferred-to-authority on Hindu texts, law and administration of Hindu matters. Colin Mackenzie, a British social historian of this time, collected vast numbers of texts on Indian religions, culture, traditions and local histories from south India and Deccan region, but his collection and writings have very little on caste system in 18th-century India. Peers, Douglas (2012). India and the British empire. Dirks, Castes of Mind (2001),
ब्रिटिश कंपनी के अधिकारियों ने अलग अलग संवैधानिक कानूनों को धर्म और जाति के आधार पर अपनाया।कानूनी कोड और औपनिवेशिक प्रशासनिक कोड मोटे तौर पर मुस्लिम कानून और हिंदू कानून में विभाजित था, बाद में बौद्धों, जैनों और सिखों के लिए अलग कानून शामिल किया।इस संक्रमणकालिक चरण में, तथा-कथित ब्राह्मणों ने मुंशी (पुराने ग्रंथों की प्रतिलिपि बनाने वाले व्यक्तियों), और व्यापारियों के साथ मिलकर हिंदू सामाजिक और आध्यात्मिक संहिता स्वीकार की, हिंदू ग्रंथों, हिंदू मामलों के कानून और प्रशासन पर न्यायेतर प्राधिकरण बन गए। इस समय के ब्रिटिश सामाजिक इतिहासकार कॉलिन मैकेंज़ी ने दक्षिण भारत और दक्कन क्षेत्र से भारतीय धर्मों, संस्कृति, परंपराओं और स्थानीय इतिहास पर बड़ी संख्या में ग्रंथों को एकत्रित किया, लेकिन 18 वीं शताब्दी के उनके संग्रह और लेखन में जाति व्यवस्था पर चर्चा बहुत कम हैं।
From 1901 onwards, for the purposes of the Decennial Census, the British classified all Jatis into one or the other of the varna social-status related categories as described in Brahminical literature. Herbert Hope Risley, the Census Commissioner, noted that "The principle suggested as a basis was that of classification by social precedence as recognized by native public opinion at the present day, and manifesting itself in the facts that particular castes are supposed to be the modern representatives of one or other of the castes of the theoretical Indian system.“ Crooke, William. "Social Types". Chapter II in Risley, Sir Herbert Hope. The People of India.
This deliberately ignored the fact that there are innumerable Jatis that straddled two or more Varnas, based on their occupations. As a community in south India commented, "We are soldiers and saddle makers too" - but it was the enumerators who decided their caste. Since pre-historic times, Indian society had a complex, inter-dependent, and cooperative political economy.
1901 से, दशकों की जनगणना के प्रयोजनों के लिए, अंग्रेजों ने ब्राह्मण साहित्य में वर्णित सभी वर्णों को जतियों में वर्गीकृत किया।जनगणना आयुक्त हर्बर्ट होप रिस्ले ने नोट किया कि " सैद्धांतिक के आधार पर सुझाया कि समाज में सामाजिक जाति वर्गीकरण में देशी जनता द्वारा मान्यता प्राप्त होना चाहिए|"
इस तथ्य को नौकरशाह ब्रिटिश अधिकारियों ने जानबूझकर नजरअंदाज कर दिया कि असंख्य जातियां हैं जो अपने व्यवसायों के आधार पर दो या दो से अधिक वर्णों में आती हैं। दक्षिण भारत के एक समुदाय ने टिप्पणी की, "हम सैनिक और काठी निर्माता भी हैं“|
लेकिन उनकी जाति का फैसला प्रगणक (गणितकर्ता) किया था| पूर्व-ऐतिहासिक समय से, भारतीय समाज में एक जटिल, परस्पर -निर्भर, और सहकारी राजनीतिक जाति व्यवस्था थी।
Jati were the basis of caste ethnology during the British colonial era. In the 1881 census and thereafter, colonial ethnographers used caste (jati) headings, to count and classify people. While bureaucratic British officials completed reports on their zoological classification of Indian people, some British officials criticised these exercises as being little more than a caricature of the reality of caste system in India. The British colonial officials used the census-determined jatis to decide which group of people were qualified for which jobs in the colonial government, and people of which jatis were to be excluded as unreliable. These census caste classifications were used by the British officials over the late 19th century to formulate land tax rates, as well as to frequently target some social groups as "criminal" castes and castes prone to "rebellion". Bayly, Caste, Society and Politics (2001), Raheja, Gloria (2000). Colonial subjects : essays on the practical history of anthropology
ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के दौरान जाति नृवंशविज्ञान का आधार थे। 1881 की जनगणना में और इसके बाद, औपनिवेशिक नृवंशविदों ने लोगों की गिनती और वर्गीकरण करने के लिए जाति (जाति) शीर्षक का उपयोग किया। जब नौकरशाह ब्रिटिश अधिकारियों ने भारतीय लोगों के अपने प्राणिशास्त्र के आधार वर्गीकरण पर रिपोर्ट पूरी की, कुछ ब्रिटिश अधिकारियों ने इन अभ्यासों की आलोचना की और उन्होंने कहा की यह भारत में जाति व्यवस्था की वास्तविकता की भोंडी नक़ल थी। ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने जनगणना-निर्धारित जाति का इस्तेमाल यह तय करने के लिए किया कि किस समूह के लोग औपनिवेशिक सरकार में नौकरियों के लिए योग्य थे, और किन अविश्वसनीय लोगों (जाति) को नौकरियों से बाहर रखा जाना था। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में , इन जनगणना जाति आधारित वर्गीकरणों का उपयोग ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा भूमि कर की दरों को विनिश्चित करने के साथ-साथ, कुछ सामाजिक समूहों को "आपराधिक" जातियों और कुछ जातियों को " बाग़ी, विद्रोही" के रूप में लक्षित करने के लिए किया जाता था। The strict British class system may have influenced the British colonial preoccupation with the Indian caste system as well as the British perception of pre-colonial Indian castes. British society's own similarly rigid class system provided the British with a template for understanding Indian society and castes. The British, coming from a society rigidly divided by class, attempted to equate India's castes with British social classes. According to David Cannadine, Indian castes merged with the traditional British class system during the British Raj.
यह मानना गलत नहीं है कि सख्त ब्रिटिश वर्ग प्रणाली ने ब्रिटिश अधिकारियों की धारणा के साथ-साथ पूर्व औपनिवेशिक भारतीय जाति व्यवस्था के संबंध में ब्रिटिश औपनिवेशिक पूर्वाग्रह को प्रभावित किया होगा। ब्रिटिश अधिकारी, एक समाज से आए थे जो कठोर रूप से सामाजिक वर्गों द्वारा विभाजित था । उन्होंने ब्रिटिश सामाजिक वर्गों और भारत की जाति व्यवस्था में समानता को जानने का प्रयास किया। डेविड कैनाडाइन के अनुसार, भारतीय जाति ब्रिटिश राज के दौरान पारंपरिक ब्रिटिश वर्ग प्रणाली के साथ विलय हो गई।
Between 1860 and 1920, the British segregated Indians by caste, granting administrative jobs and senior appointments only to the upper castes. Colonial era laws and their provisions used the term "Tribes", which included castes within their scope. The British colonial government, for instance, enacted the Criminal Tribes Act of 1871. This law declared everyone belonging to certain castes to be born with criminal tendencies. Criminal-by-birth castes under this Act included initially Ahirs, Gurjars and Jats, but its enforcement expanded by the to include most Shudras and untouchables, such as Chamars, as well as Sannyasis and hill tribes.
1860 और 1920 के बीच, अंग्रेजों ने जाति व्यवस्था द्वारा भारतीयों को अलग कर दिया, उन्होंने केवल उच्च जातियों को लिए प्रशासनिक नौकरियां और वरिष्ठ नियुक्तियां दीं।औपनिवेशिक युग कानून और उनके प्रावधानों ने "जनजाति" शब्द का प्रयोग किया, जिसमें जाति को इसके दायरे में शामिल किया गया था।उदाहरण के लिए, ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने 1871 के आपराधिक जनजाति अधिनियम को अधिनियमित किया था।इस कानून ने घोषणा की कि कुछ जातियों से संबंधित हर कोई आपराधिक प्रवृत्तियों के साथ पैदा होता है । इस अधिनियम के तहत प्रारंभिक रूप से अहिर, गुर्जर और जाट जाति शामिल थी, लेकिन इसके विस्तार में शूद्रों और अस्पृश्यों जैसे कि चमार, साथ ही साथ संन्यासी और पहाड़ी जनजातियों को शामिल किया गया ।
Some caste groups were targeted using the Criminal Tribes Act even when there were no reports of any violence or criminal activity, but where their forefathers were known to have rebelled against Mughal or British authorities, or these castes were demanding labour rights and disrupting colonial tax collecting authorities. The colonial government prepared a list of criminal castes, and all members registered in these castes by caste-census were restricted in terms of regions they could visit, move about in or people with whom they could socialise. In certain regions of colonial India, entire caste groups were presumed guilty by birth, arrested, children separated from their parents, and held in penal colonies or quarantined without conviction or due process. This practice became controversial, did not enjoy the support of all colonial British officials.
कुछ जाति समूहों को आपराधिक जनजाति अधिनियम का उपयोग करके लक्षित किया गया था, भले ही उनके द्वारा किसी हिंसा या आपराधिक गतिविधि की कोई रिपोर्ट न हो, क्योंकि उनके पूर्वजों को मुगल या ब्रिटिश अधिकारियों के खिलाफ विद्रोह करने के लिए जाना जाता था या ये जाति समूह श्रमिक अधिकारों की मांग कर रही थीं और औपनिवेशिक कर संग्रह में बाधा डाल रही थीं अधिकारियों। औपनिवेशिक सरकार ने आपराधिक जातियों की एक सूची तैयार की, और जाति-जनगणना द्वारा इन जातियों में पंजीकृत सभी सदस्यों को यात्रा (यात्रा के लिए कहाँ जाना है?) और सामाजिककरण (किससे मिलना है?) के संदर्भ में प्रतिबंधित किया गया। औपनिवेशिक भारत के कुछ क्षेत्रों में, पूरे जाति समूहों को जन्म के आधार पर अपराधी माना जाता था (वंशानुगत अपराधियों की धारणा)| उन्हें गिरफ्तार कर लिया जाता था । उनके बच्चे अपने माता-पिता से अलग कर लिया जाता था । उन्हें उचित प्रक्रिया के बिना दंड उपनिवेशों को भेजा गया था। यह अभ्यास विवादास्पद हो गया, इसे सभी औपनिवेशिक ब्रिटिश अधिकारियों का समर्थन नहीं मिला।
The criminal-by-birth laws against targeted castes was enforced until the mid-20th century, with an expansion of criminal castes list in west and south India through the 1900s to 1930s. Hundreds of Hindu communities were brought under the Criminal Tribes Act. By 1931, the colonial government included 237 criminal castes and tribes under the act in the Madras Presidency alone. While the notion of hereditary criminals conformed to orientalist stereotypes and the prevailing racial theories in Britain during the colonial era, the social impact of its enforcement was profiling, division and isolation of many communities of Hindus as criminals-by-birth. Karade, Jagan (2014). Development of scheduled castes and scheduled tribes in India. Newcastle, UK, Rachel Tolen (Jennifer Terry and Jacqueline Urla: Editors) (1995). Yang, A. (1985). Crime and criminality in British India. USA.
पश्चिम भारत में कुछ जाति समूहों के खिलाफ आपराधिक जन्म के कानूनों को 1900 से 1930 के दशक तक और दक्षिण भारत में आपराधिक जातियों की सूची के विस्तार के साथ 20 वीं शताब्दी के मध्य तक लागू किया गया था। सैकड़ों हिंदू समुदायों को आपराधिक जनजाति अधिनियम के तहत लाया गया था। 1931 तक, औपनिवेशिक सरकार ने अकेले मद्रास प्रेसीडेंसी में इस अधिनियम के तहत 237 आपराधिक जातियों और जनजातियों को शामिल किया था। वंशानुगत अपराधियों की धारणा औपनिवेशिक युग के दौरान उन्मुखवादी (ओरिएंटलिस्ट) रूढ़िवाद और औपनिवेशिक युग के ब्रिटेन में प्रचलित नस्लीय सिद्धांतों के अनुरूप थी| इस वंशानुगत अपराधियों की धारणा का सामाजिक प्रभाव हिंदुओं के कई समुदायों की प्रोफाइलिंग, विभाजन और अलगाव के रूप में था।
The British colonial officials, for instance, enacted laws such as the Land Alienation Act in 1900 and Punjab Pre-Emption Act in 1913, listing castes that could legally own land and denying equivalent property rights to other census-determined castes. These acts prohibited the inter-generational and intra-generational transfer of land from land-owning castes to any non-agricultural castes, thereby preventing economic mobility of property and creating consequent caste barriers in India. Nesbitt, Eleanor (2005). Sikhism a very short introduction. Oxford New York: Oxford University Press.
उदाहरण के लिए, ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने 1900 में भूमि अलगाव अधिनियम और 1913 में पंजाब प्री-एम्प्शन एक्ट जैसे कानूनों को सूचीबद्ध किया, जिसमें सूचीबद्ध जातियां कानूनी रूप से जमीन का मालिक हो सकती थीं और अन्य जनगणना-निर्धारित जातियों के संपत्ति अधिकारों को अस्वीकार किया गया । इन ब्रिटिश औपनिवेशिक कानूनों ने भूमि-मालिक जातियों से जमीन के हस्तांतरण को किसी भी गैर-कृषि जाति में प्रतिबंधित कर दिया जिससे संपत्ति की आर्थिक गतिशीलता को रोक दिया जा सके और भारत में जाति बाधाओं को जन्म दिया जा सके।
Sweetman notes that the European conception of caste dismissed former political configurations and insisted upon an "essentially religious character" of India. During the colonial period, caste was defined as a religious system and was divorced from political powers. This made it possible for the colonial rulers to portray India as a society characterised by spiritual harmony in contrast to the former Indian states which they criticised as "despotic and epiphenomenal", with the colonial powers providing the necessary "benevolent, paternalistic rule by a more 'advanced' nation. Sweetman (2004)
स्वीटमैन ने कहा कि जाति की यूरोपीय धारणा ने पूर्व राजनीतिक विन्यास को खारिज कर दिया और भारत के " जाति के अनिवार्य रूप से धार्मिक चरित्र" पर जोर दिया। औपनिवेशिक काल के दौरान, जाति को धार्मिक व्यवस्था के रूप में परिभाषित किया गया था। हालांकि यह मूल रूप से एक सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था थी। इससे औपनिवेशिक शासकों के लिए भारत को आध्यात्मिक सद्भाव से रहित समाज के रूप में चित्रित करना संभव हो गया, जिसकी आलोचना उन्होंने "निराशाजनक महामारी" के रूप में की, इसने औपनिवेशिक शक्तियों को अधिक 'उन्नत' राष्ट्र के रूप में चित्रित किया जो आवश्यक "उदार, पितृत्ववादी राजनीतिक प्रशासन प्रदान करता था।
In previous posts we have told you that concept of jati was very different concept of Varnas. No universal concept of jati was practiced in India from vedic era to colonial British era.
पिछले वेब पृष्ठ में हमने आपको बताया है कि जाति की अवधारणा वर्ण की अवधारणा बहुत अलग से थी। वैदिक युग से औपनिवेशिक ब्रिटिश युग में भारत में जाति की अवधारणा कोई सार्वभौमिक अभ्यास नहीं किया गया था।
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